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jueves, 11 de abril de 2013
Corto promocional
8:41 | Publicado por
Unknown |
Aqui os dejo el corto promocional que hicimos para Bujinkan Frank Dojo hace poquito, esta calentito...
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sábado, 9 de marzo de 2013
Curso Cordoba Abril 2013
Seminario que se realizará durante los días 6 y 7 del proximo mes de Abril en Cordoba, será impartido por Pedro Zapatero y por mi maestro Frank Tortosa.
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Fudô Myô-ô. Simbolo de la vacuidad.
Fudô Myô-ô. Símbolo de la vacuidad
Actualmente los practicantes de artes marciales están bien familiarizados con el budismo, el cual ha influenciado en gran medida la filosofía del Bûdo. Ver a Buda sentado en meditación ya no es algo que sorprenda a nadie, y oír hablar de Zen es algo habitual. No obstante y aunque esta imagen ya es más conocida, existe en el esoterismo nipón, una forma igualmente popular entre los budistas de la secta Tendaï y Shingon, así como entre los ascetas de la montaña o Yamabushis, llamada Fudô Myô-ô.
Podemos decir que el budismo japonés tiene dos vías que conducen al mismo estado de perfección. La primera vía es yin, femenina y contemplativa, en ella se hace hincapié sobretodo en el aspecto conciencia del ser y es más adecuada, por ejemplo, a los monjes zen. La segunda es yang, masculina y activa. Se dirige sobretodo al aspecto energía del ser y ha sido desde siempre la vía escogida por los monjes del budismo tántrico, así como por los guerreros obligados a actuar y vencer a los enemigos, tanto exteriores como interiores.
Cuando fui a vivir al Japón, no tenía ni idea que existiera esta deidad. Pero después de muchos años me fue imposible evitarla, al menos, dentro de los ámbitos en los que yo me movía, dojos y templos. Finalmente empecé a interesarme en Fudô Myô-ô profundamente, sobretodo gracias a mi instructor de Kyudô, el maestro Masahiko Tokuda, experto en esta forma de budismo esotérico. Para él, Fudô Myô-ô es en primer lugar el aspecto dinámico y vital del cuerpo de Buda. Cuando Buda sale de su contemplación para servir en este mundo, lo hace expresando las cualidades de Fudô Myô-ô. En segundo lugar, es el poder del fuego y de la voluntad, quienes deben permitir la destrucción del ego.
Tomé verdadera conciencia de su valor durante la practica marcial, en el curso de un kata superior ejecutado el primer día del año por el maestro Masakichi Matsui, 10º Dan de Kyudô. El kata estaba compuesto por una serie de complejos movimientos, de un disparo al vacío hacia los cuatro puntos cardinales y de la ejecución del kuji kiri no in, nueve gestos mágicos (mudra.) En otro artículo hablaremos con más detalle de esta técnica, pero lo que más me sorprendió fue que el rito se desarrolló en el ámbito de una ceremonia puramente shinto, aunque fuese una técnica utilizada también por los chamanes y los budistas. Lo he visto practicar en numerosas escuelas marciales y es también una técnica especifica de nuestra escuela Tenshin Shôden Katori Shintô Ryû. Tras esta demostración, le pregunté a mi sensei sobre el significado del kata, información que anoté con gran esmero.
En primer lugar, aprendí que se trataba de un rito de exorcismo que tenía por objetivo principal, purificar un determinado lugar de toda fuerza impura o peligrosa. Más tarde, estudiando mis notas, me di cuenta que si cuatro de los gestos invocaban las deidades de los cuatro puntos cardinales, los cinco otros invocaban a los cinco poderosos dioses llamados Myô-ô (en sánscrito: Vidyaraja). La palabra “Vidya” significa conocimiento, y estos dioses aportan el conocimiento (vidya) de los tantra y otras practicas secretas y ocultas. Estas prácticas están basadas en la capacidad que posee un hombre entrenado en producir fenómenos milagrosos por medio de la voluntad y del conocimiento del sonido, como hacia el fundador del Aïki-dô al utilizar el kototama shintô. Si los antiguos maestros del Bujutsu añadieron tales elementos, es seguro que aportaban una auténtica eficacia y podían ser integrados a las técnicas, tanto en la protección de sí mismo como en la realización del Ser.
Las mismas leyes universales utilizadas en la práctica marcial (equilibrio, gravedad, cohesión, atracción, etc.) las encontramos en el budismo. Los expertos en combate se inspiraron en las enseñanzas del budismo esotérico para llegar a mejorar sus habilidades. Por poner un ejemplo, los budistas utilizan para fundirse en la esencia de Buda las tres funciones que son el pensamiento, la palabra y la acción. El budoka hace lo mismo para alcanzar la unidad con su compañero, para ello utilizará la voluntad concretizada (la intención), el kiai y la acción del cuerpo. En ambos casos, los sabios comprendieron que el hombre estaba provisto tanto de facultades mentales como psíquicas y que estas facultades debían ser desarrolladas al mismo tiempo que las musculares.
Fudô Myô-ô
Existen cinco Myô-ô, pero Fudô es sin duda alguna el más popular y también el más importante, porque está situado en el centro del mandala o esquema de la meditación. Como uno de sus atributos es el sable, fue adoptado como deidad tutelar por los Samuráis. El sable fue entonces identificado a Fudô Myô-ô. Por ello tampoco era raro ver la marca de Fudô grabada en la hoja del sable como talismán protector. En las prácticas mentales de concentración, visualización y meditación, Fudô Myô-ô se sitúa en el centro de un círculo rodeado en el norte por Kongo-Yasha Myô, en el sur por Gundari Myô-ô, en el este por Kozanze Myô-ô y en el oeste por Daïtoku Myô-ô. Cada una de estas formas representa un conocimiento que se relacionan con una determinada facultad psíquica o espiritual en potencia a desarrollar. La posición central de Fudô ya nos da una idea de su cualidad, la centralización.
Como ya hemos dicho, Fudô Myô-ô es la deidad de los hombres de acción, ya sean monjes Shingon, ascetas guerreros o Samuráis. Y es por esta razón que forma parte de las divinidades enfurecidas, siendo ante todo el destructor de los vicios y pasiones. Personifica la firmeza de espíritu y la voluntad de destruir el mal.
Si nos fijamos bien, encontramos en la representación simbólica de esta deidad todos los medios para llegar al dominio mental en una progresión ascendente pasando, etapa por etapa, desde el apaciguamiento, control, iluminación y fusión con el universo, hasta el estado de vacuidad perfecta y definitiva. Es un programa ambicioso, pero nos permite a los menos elevados de entre nosotros utilizar esta forma con fines más prácticos.
En el Budô tradicional y en un estado relativamente avanzado, el enemigo principal es la mente, y qué es la mente sino el conjunto de los pensamientos dinamizados por los remordimientos del pasado, los deseos del presente y las ambiciones del futuro. Es esta facultad mental la que nos permite experimentar, comprender y esclarecer nuestra inteligencia. Y es también, la que nos conduce a la ilusión de pensar de manera restrictiva y egocéntrica, por lo cual la pura conciencia se ve alterada como lo es la superficie de un lago al soplar el viento. Todos los maestros del Budô enseñan que es necesario no identificarse con lo particular para entrar en lo universal. Debemos dejar de mantenernos en la superficie del océano y de pensar que somos una de las miles de olas que aparecen y desaparecen, para penetrar en las profundidades del océano y descubrir otros valores (belleza, silencio, pureza, etc.) Una ola que ha comprendido esto se funde en el océano llegando a ser una con él, conociendo la naturaleza de todas las otra olas. Lo mismo le ocurre a un Budoka que no puede percibir la profundidad de su espíritu y la de sus enemigos, a no ser que detenga por su voluntad las olas (pensamientos) de su sustancia mental. Este representa el combate más duro al cual todo hombre debe enfrentarse tarde o temprano. Es una batalla que pide sutilidad, esfuerzo, coraje, paciencia y buen humor.
Veamos pues en que nos puede ser útil Fudô Myô-ô. Para empezar a Fudô se le representa siempre sentado o de pie sobre la mítica montaña de Meru, que geográficamente representa el eje de los polos, el centro alrededor del cual gira el universo. Este eje norte-sur simboliza nuestra espina dorsal, el sendero por donde pasa la vida. Como Fudô, el hombre debe estar solidamente enraizado tanto en la tierra como en el cielo. Su conciencia deber estar fija, lo cual significa su inmovilidad frente a la agitación del mundo (o a los enemigos) Este es el primer símbolo que necesitamos conocer y que representa un estado de la mente llamado FUDÔ SHIN, la mente inmóvil. Este control particular de nuestra mente se alcanza por la necesidad de concentrarse bien durante el geiko marcial, pero sobretodo durante la meditación. La mente se calma rápidamente por la practica del nembutsu, la recitación de los nombres de Buda o de cualquier otro mantra relacionado con Fudô. Durante este tipo de trabajo, la mente se ve absorbida por la visualización de la imagen, por la recitación del nombre y por el paso de las cuentas del rosario. Poco a poco la mente se calma, el corazón disminuye su latir y la respiración se vuelve imperceptible, el ki ya no alimenta los sentidos y la mente se cierra a las sensaciones exteriores. Finalmente todo se extingue y ya no queda nada más que la conciencia no alterada, la pura vacuidad.
Alguien que ha alcanzado el estado de Fudô Shin está en completa calma. Ya no tiene una mente excitada, que continuamente está hablando e imaginando sino que, todo lo contrario, se convierte en un observador sereno y desprendido, nada a su alrededor puede ya desestabilizarle. Para simbolizar algunos de sus atributos, Fudô puede aparecerse a través de muchos colores. En ocasiones como rojo (Aka Fudô), o amarillo (Ki Fudô), pero el más típico es el azul oscuro (Aoi Fudô), que representa la actividad mental, el sentido del yo egótico. A través de este color de trascendencia (el objetivo a alcanzar), la mente (shin) va a ser objeto de una intensa concentración (shô-jô), con el fin de poder dejar filtrar la luz del alma y de la intuición (bodaï-shin) Este estado no puede alcanzarse sin antes haber purificado las pasiones, los deseos y las ataduras, representadas por el color rojo de su vestimenta. Se dice que bodaï-shin está presente en un hombre cuando éste tiene una poderosa aspiración a la iluminación interior.
Al segundo estado mental se le llama MU-SHIN, literalmente: sin mente. Es un estado no permanente, pero durante el cual el pensamiento es mantenido estable como puede serlo el agua reducida al estado de hielo. Son momentos que todos los budokas conocen, pero que pasan con tal rapidez que no pueden ser objeto de un análisis objetivo. Sin embargo es en esos momentos que el judoka, o el karateka pasa sus pruebas sin saber cómo sucede todo. En las artes marciales más estáticas, tales como la arquería (Kyudô), la mente se disuelve y se funde en cada particularidad del ritual, obteniendo el mismo resultado. La ola del ego se une al océano de la vacuidad. La única manera de llegar a una cierta permanencia de la no-mente es sentarse y meditar como lo ha hecho siempre un verdadero practicante de Budô.
Alrededor de la figura de Fudô Myô-ô pueden observarse llamas, que son poderosas energías puestas a disposición de la verdad, la cual no puede ser revelada mientras las impurezas unidas al corazón humano no sean consumidas en el gran fuego purificador. Generalmente el cuerpo de Fudô Myô-ô es el de un adolescente, que nos recuerda la pureza original de su naturaleza.
Aquello que más sorprende a los extranjeros que contemplan su figura por primera vez, es su terrorífico rostro. Tiene largos y erizados cabellos, su expresión es amenazante, su entrecejo está fuertemente fruncido, bizquea con su ojo izquierdo medio cerrado, mientras que el derecho está completamente abierto y es de color rojo. Su sonrisa es un desagradable rictus que deja entrever dos hendiduras.
Veamos el simbolismo de estas actitudes. El rostro en cólera tiene por objetivo poner en fuga a los enemigos de la verdad del Buda. El ojo derecho representa el Espíritu puro de la vacuidad, el poder de la voluntad que impone al ojo izquierdo (la mente), su ley y su dominación. Sus dos protuberantes colmillos están para romper los obstáculos del mundo físico y psicológico (dientes hacia arriba), o del mundo tosco (dientes hacia abajo) Su boca cerrada sugiere el silencio de la doctrina oculta, y es también la imagen de la disolución del aliento (inspiración- expiración), símbolo del desequilibrio.
La espada (Ken)
El principal atributo de Fudô Myô-ô es la espada que lleva en su mano derecha, el aspecto yang de la técnica que permite penetrar la verdad del Ser. Su nombre simboliza precisamente este descubrimiento porque Myô-ô significa: “el resplandor del conocimiento que destruye la oscuridad de la ignorancia“. Es por ello que su nombre secreto es “el Diamante eterno e inmutable”, la expresión de un estado de la conciencia superior llamada MU-GA, la conciencia sin ego, sin mente.
La espada o Ken, representa en este caso la victoria del Ser real sobre el no-ser egótico. La punta demuestra la perfecta concentración, la parte cortante la pura discriminación entre los pares de opuestos. La mente permanece como el receptáculo de bodaï (el alma), y su intuición es tal que puede penetrar el corazón más íntimo de la doctrina del despertar. La espada o ken se convierte en Eken, la espada de la sabiduría o vacuidad. Esta espada está en ocasiones rodeada por un Dragón en posición vertical, representando la espina dorsal (el sendero o Dô) por la cual se eleva esta misteriosa fuerza (el Dragón) llamada por los yoguis hindúes: “Serpiente Kundalini”. Cuando este poder es despertado y elevado hasta el cerebro, el hombre se convierte en un maestro, alcanzando su objetivo. La consecuencia de esta fusión del fuego del Dragón con el fuego del Espíritu, es la disolución del ego y la percepción de la realidad como vacuidad, teniendo como consecuencia esa comprensión abstracta de la naturaleza de lo real. Es el SATORI, durante el cual la conciencia realiza la unidad y la armonía con el universo (WA) Para una persona así, la vida y la muerte tienen el mismo significado (Seishi-ichinyô) La espada es fundamentalmente el emblema de la victoria del conocimiento sobre la ignorancia, ya que corta el nudo de los problemas más complejos.
La Cuerda (Kensaku)
En su mano izquierda, Fudô Myô-ô lleva la cuerda. Es la trampa utilizada por Fudô para atrapar a la mente que está siempre en perpetuo movimiento e inmovilizarla. Y es también gracias a esta cuerda que los hombres llenos de compasión (Bosatsu), atrapan a los hombres ignorantes o malos y los conducen por la doctrina del Bendecido.
En el budismo tántrico japonés, se dice que el ladrón (ego) es abatido con la cuerda Kai (los preceptos), seguidamente es atado con la cuerda Jô (la concentración), y finalmente es muerto por la cuerda E (sabiduría)
Si la cuerda está en la mano izquierda, representa la parte objetiva de un estado subjetivo. La izquierda representa el mundo de los efectos, mientras que la derecha representa las causas. La cuerda está colocada en círculo para sugerir el vacío del espacio, es la imagen del cero absoluto en el cual la conciencia iluminada ya no diferencia entre el yo de Dios y el yo del mundo.
Con este artículo hemos visto sólo un poco de la simbología de esta divinidad, la cual tiene numerosos atributos que pueden también encontrarse entre los otros cuatro Fudô Myô-ô. Dado que el Budô es una expresión de la cultura nipona, me ha parecido interesante desvelar algunos de sus elementos.
jueves, 10 de enero de 2013
Clase de Pedro Fleitas en Almería
El proximo Sabado 19 de Enero tenemos la oportunidad de disfrutar del entrenamiento en Almería de Pedro Fleitas, en su gira de entrenamientos entre España y Francia denominada Bushin no Tsudoi.
Para ver toda la información sobre la clase especial, pincha aquí.
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domingo, 16 de diciembre de 2012
Curso de Frank Tortosa XIV DKS 2012
El proximo Sabado 22 de Diciembre celebraremos el tradicional curso de Navidad en Bujinkan Frank Dojo el XIV DKS, impartido por Frank Tortosa.
Evento en Facebook
Clase conjunta Go Shin Tairyu
El día 30 del pasado mes pasamos una tarde perfecta en el Dojo de Jose Sensei, compartiendo con mis maestros y buyu una clase genial.
viernes, 24 de agosto de 2012
El sistema de grados en las Artes Marciales
"El que se aferra acaba cayendo, pero el que no se aferra, no teme ninguna caída..."
- Proverbio Japones.
Muchas veces se pregunta, se discute o incluso se pone en tela de juicio uno u otro sistema de grados dentro de las diferentes artes marciales.
Este sistema de grados, en mi opinión, es un circulo que el alumno debe recorrer, un camino arduo, a veces difícil de dedicación y entrenamiento, donde no siempre entendemos a donde vamos pero que paso a paso (Grado a Grado) descubrimos la importancia del camino en si y no del color de sus escalones. También debes entender que si no subes cada uno de esos escalones nunca podrás recorrer esta vía.
Tras la muerte de Jigoro Kano se le fue otorgada la máxima graduación de Judo, el Obi o la faja Blanca, con la que empezamos a practicar las artes marciales, ya que el camino del Budo es un continuo aprendizaje y al morir es como si volviéramos a empezar, el retorno al inicio...
Sirva este pequeño articulo o resumen para dar luz a quien la necesite:
Básicamente, el sistema de graduación ya sea en un arte marcial o en cualquier otra practica, pretende determinar el nivel alcanzado por dicho practicante.
En Japón se determinan estos niveles de conocimiento o de pericia en una practica en concreto, mediante diversos niveles de graduación, como son los grados Kyû, grados Dan y los grados Menkyo Kaiden. Existen tambien otros Rangos o sistemas de jerarquización dentro de algunas artes marciales japonesas que no se desarrollarán en este articulo, como son: Renshi, Kyoshi, Hanshi, Shidoshi Ho, Shidoshi, Shihan...
El grado Kyû (級)
Éste, es utilizado para determinar las etapas de progreso de un principiante antes de la obtención del grado Dan, estos grados Kyû se otorgan de forma descendente hasta el primer Kyû (Shokyû), último paso para la obtención del grado Dan. El número de grados Kyû varía según la disciplina realizada, pudiendo llegar incluso desde el grado 30º Kyû hasta el 1º Kyû.
El grado Dan (段)
El carácter Dan significa literalmente paso, escalón o grado, según la mayoría de las versiones, fue originalmente creado al rededor del siglo XVII, debido a un juego de mesa estrategico denominado GO (碁) creado en china hace mas de 2500 años. Tras la unificación del imperio japones (1603) Ieasu Tokuwawua, nombró al mejor jugador de Go de ese entonces como Godokoro (Ministro de Go), el titulo recayó sobre un monje Budista llamado Nikkai, el cual tomó el nombre de Honinbo Sansa y fundó varios institutos oficiales de Go, introduciendo así los sistemas de clasificación que conocemos hoy en día (Normalmente desde el 1er Dan hasta el 9º Dan)
Menkyo kaiden (免許皆伝:めんきょかいでん)
Existe también un sistema tradicional de graduacion denominado Menkyo Kaiden (Licencia de transmisión total) que implica que el poseedor de éste certificado ha aprendido todo lo que dicha escuela (Ryū) puede enseñar así como la licencia para trasmitir todos los aspectos de la misma.
Aunque en algunas escuelas, este otorgamiento implica la sucesión y la herencia del Ryū, pueden otorgarse mas de un Menkyo kaiden sin que signifique necesariamente la sucesión del Ryū.
Todo esto no es más que un sistema tradicional japones de graduación que es utilizado durante siglos en numerosas disciplinas (ceremonia del té, Ikebana o arreglo floral, teatro kabuki, etc.) y no es hasta el siglo XIX cuando el Dr. Jigoro Kano, maestro y fundador del Judo (El camino de la suavidad) incluyó para su disciplina el sistema de graduación tradicional japones de kyū y Dan (Así como el sistema moderno de colores en el cinturón).
El Judo es un arte marcial o deporte basado en varias Ryū Ha de Jujutsu tradicional (Tenjin Shinyo Ryū y Kitō-Ryū), este sistema de lucha cuerpo a cuerpo se incorporó exitosamente al sistema educativo japones, al ejercito e incluso a la policía japonesa, consiguiendo una gran popularidad, desarrollándose también como deporte, hasta que finalmente se incluyó como deporte olimpico en 1964 en los Juegos Olímpicos de Tokyo.
Posteriormente este sistema de grados se desarrolló en otras artes marciales tradicionales así como otros deportes de contacto, asumiéndolo como un sistema propio de graduación, dando un sentido de evolución en el entrenamiento de las diferentes disciplinas, ordenándose en cada una de ellas con una forma y una estructura diferentes, acorde con la evolución de cada Arte Marcial.
El sistema de grados Bujinkan Budo Taijutsu:
El sistema de graduación en la Bujinkan Budo Taijutsu se desarrolla de la siguiente forma:
Finalmente aquí os dejo unos enlaces de algunos artículos muy interesantes relacionados con los grados en Bujinkan.
Gracias a Dani esteban (Koryu) por la labor de traducción de muchos y muy buenos articulos que los negados en ingles no podríamos disfrutar...
- Articulo: "El valor de los Grados", por Dani Esteban (Kôryu). Aquí
- Articulo: "Sobre los grados" (Masaaki Hatsumi Sensei). Traducción realizada por Christian Petroccello de una entrevista realizada en el DVD Hitsumon Bujinden (Quest). Aquí
- Articulo: "Reflexiones (Sobre los grados)" Traducción realizada por Dani Esteban de un articulo realizado por Duncan Stewart (El articulo original ya no se encuentra en la red). Aquí
Existen muchas reflexiones y artículos interesantes sobre el tema, pero si tienes alguna duda, siempre debes consultar a un instructor cualificado y sobre todo y lo mas importante, debes entrenar, entrenar y entrenar. Los grados no sirven de nada si no entrenas... no lo olvides.
Javier Gomiz
Gi Shin Ryu
lunes, 21 de noviembre de 2011
¿Entiendes realmente que es la Bujinkan?
"Cuando doy seminarios,
siempre me sorprende descubrir las ideas falsas llevadas a cabo por tantos
maestros y estudiantes de todo el mundo. Como dije una vez, durante un
seminario: “nadie te obliga a reivindicar ser” Bujinkan “, si quieres hacer tus
propias cosas, házlas!, pero no lo llames Bujinkan”.
Cuando Hatsumi Sensei comenzó a
difundir su visión sobre el Budo y compartirla en todo el mundo, no había
ningún plan, ningún proceso establecido paso a paso previamente. Hatsumi Sensei
estaba simplemente compartiendo sus conocimientos con todo el mundo dispuesto a
escuchar. Luego, en 1983, publicó en Japón la primera versión del “Ten chi jin
Ryaku no maki”, detallando los conceptos básicos y los fundamentos de nuestro
arte. Una versión revisada y traducida al Inglés nos llegó a Europa en 1987.
Diez años más tarde Hatsumi Sensei decidió seguir adelante y estableció un tema
y un concepto para trabajar cada año.
En 1993, tuve la suerte de ser ya
Judan en la Bujinkan, así que tenía fundamentos suficientes para seguir la
evolución del Sensei en sus enseñanzas. Como muchos practicantes de la Bujinkan
de hoy no eran estudiantes en ese momento, quiero enumerar aquí una vez más
aquellos temas que crearon el arte que conocemos ahora.
Después del Ten chi jin,
aprendimos las distancias y los ángulos
durante 5 años:
Bô jutsu – bastón de 6 pies
(1993),
Yari jutsu – lanza (1994),
Naginata jutsu – alabarda (1995),
Biken Jutsu – espada (1996),
Jo jutsu – bastón de 3 pies
(1997).
Durante el Taikai de Valencia
(1995) y de nuevo en Sanmyaku (el boletín Bujinkan de ese tiempo) Hatsumi
Sensei dijo que “bo, yari, y naginata son el Sanshin no kata de las armas
largas”.
Entonces entramos al mundo del
Budo Taijutsu y estudiamos no las escuelas (como a menudo se cree), sino los 5
pilares del movimiento del cuerpo, a través de cinco de las nueve escuelas,
como sigue:
Taihen jutsu – Shinden Fudo Ryu
(1998),
Daken Taijutsu – Kukishinden ryû
(1999),
Koppo Jutsu – Koto Ryu (2000),
Kosshi Jutsu – Gyokko Ryu (2001),
Jutaijutsu – Takagi Yoshin Ryu
(2002).
Este segundo ciclo de 5 años que
puede estar relacionado de alguna manera con la gogyô nos permitió entender (a
través del trabajo con las escuelas específicas) las diferentes maneras de
afrontar al oponente y la adaptación de nuestras formas de lucha a cada
situación.
El tercer ciclo fue aún más
complejo a medida que entró en el mundo o dimensión de Juppô Sessho (negociando
en las diez direcciones). Este fue también un ciclo de 5 años de duración. Juppô
Sessho es el nivel más alto de mecánica y técnica en cualquier sistema marcial
(ryuha) en Japón y ofrece la posibilidad de adaptar un tipo específico de
luchar contra cualquier situación que se presenta. En cuanto al segundo ciclo
(de los 5 pilares del Budo Taijutsu), el punto importante aquí no tenía nada
que ver ni con el arma utilizada o la escuela estudiada. El ciclo de Juppô
Sessho fue como sigue:
Sanjigen no sekai – kunai y shoto
(2003),
Yugen no sekai – Roppô Kuji no
biken- espada de Kukishin (2004),
Kasumi no ho – Gyokko bô (2005),
Shizen – Shinden Fudo Ryu (2006),
Kuki Taisho – espada y yoroi
(2007).
El Juppô Sessho desalentó a un montón de practicantes y aún
hoy muchos de los Shidoshi realmente no tienen ni idea de lo que se ha
estudiado durante esos 5 años. Muchos instructores no entienden la profundidad
de lo que hemos estado recibiendo. ¿Cuántos de ellos saben que las técnicas de
la Kukishin Ryu bô jutsu se usaron para enseñar el sentimiento de kasumi de la
Gyokko Ryû? . También el paso de “happo” a “juppô” tiene que ser visto como una
especie de salto cuántico en el mundo de la física de la Bujinkan.
Este ciclo Juppô Sessho puso fin
a la serie que ahora podemos ver como una especie de Ten chi jin. Todos sabemos
que el Ten Ryaku tiene que ver con el trabajo de pies/piernas (ángulo,
distancia); el Chi Ryaku con la mecánica del cuerpo (Budo Taijutsu), y el Jin
Ryaku con una mezcla de todo (moviéndose desde el cuerpo hacia el espíritu).
Esta progresión de 3 pasos
(Sanpo) de 5 años (Goho) por lo tanto, puede o podría ser considerado como el
verdadero Kihon Happo de la Bujinkan.
Luego llegó el momento de
comenzar el estudio de Shiki – la conciencia-, el sexto elemento que Sensei
presentó a la comunidad en el año 2005. Así que hemos estudiado cosas más
basadas en conceptos “filosóficos” que en escuelas o movimientos mecánicos. Es
como sigue:
Menkyo Kaiden – destruir el
proceso de pensamiento (2008),
Saí no kon ki o saí no Tamashii
utsuwa – capacidad, espíritu, recipiente (2009)
Rokkon shôjo – la felicidad es la
esencia de la vida (2010).
El tema de estudio elegido por
Sensei para 2011 ha sido Kihon Happou pero los kanji que Sensei escogió para
Kihon hacen referencia a algo así como “el reverso de la Estación (del año)”.
También puede ser interpretado como “un nuevo comienzo”. Hasta donde sabemos,
Sensei no ha explicado públicamente el significado de los Kanji escogidos para
representar Happou, que en su traducción habitual significa “los 8 caminos” o
las 8 direcciones o incluso “infinitos caminos”. ¿La vuelta a los
orígenes? *
Si Hatsumi Sensei sigue el ciclo
de cinco años que, al parecer ha seguido hasta ahora, podemos esperar el final
de este ciclo para el año 2012. Pero esto es sólo una conjetura.
Espero que este pequeño repaso de
los diversos temas os resulten útiles y que ahora pueda responder a la pregunta inicial:
¿Entiendes la Bujinkan?
Sé feliz!
___
* El texto en cursiva es un
añadido propio, de Dani Esteban, que no existe en el original de Arnaud, ya que
cuando se escribió el original todavía era 2010 y no se había anunciado el tema
de estudio para 2011. Cualquier interpretación errónea en este añadido es
responsabilidad exclusiva mía."
sábado, 8 de octubre de 2011
Del Arte de la Espada...
Hace muchos siglos se escribió en Japón un texto sobre el arte espiritual de manejar la espada: "La comprensión impasible" también conocido por el tratado de Takuan, nombre de su autor, Takuan Soho, que era al mismo tiempo, maestro de esgrima y abad del monasterio Zen Daito Kuji de Kyoto.
A continuación se muestra una adaptación de algunos fragmentos realizada por Paulo Coelho:
- Mantener la calma.
Quien comprende el sentido de la vida, sabe que nada tiene inicio y nada tiene fin, y por lo tanto no siente angustia. Lucha por aquello en lo que cree, sin intentar demostrar nada a nadie, guardando la calma silenciosa de quien tuvo el valor de escoger su destino.
Esto vale para el amor y para la guerra.
- Dejar que el corazón esté presente.
Quien confía en su poder de seducción, en la capacidad de decir las cosas en el momento oportuno, en el uso correcto del cuerpo, permanece sordo a "la voz del corazón". Ésta solo se puede oír cuando estamos en perfecta sintonía con el mundo a nuestro alrededor, y jamas cuando nos creemos el centro del universo.
Esto vale para el amor y para la guerra.
- Aprender a ser el otro.
Estamos tan cerrados en aquello que juzgamos como la mejor actitud, que olvidamos algo muy importante: Para alcanzar nuestros objetivos, necesitamos de otras personas. Por tanto, es necesario, no solo observar el mundo, sino también hay que ponerse en la piel de los demás, y saber como acompañar sus pensamientos.
Esto vale para el amor y para la guerra...
Perspectiva y Riesgo...
Perspectiva y Riesgo...
"El Maestro enseña y el alumno ve su propia enseñanza"
Hay que situarse en un punto neutro donde todas las direcciones sean el camino, y entonces debemos arriesgarnos, por que el camino que no conocemos si lo vemos con perspectiva, no es incierto ni peligroso, si no que es el camino correcto.
Y no hay que temer a la incertidumbre. Quitarse la venda y ver que no hay nada, mantenerse en equilibrio sobre algo que no existe, y con una sonrisa, confiar, perseverar y caminar, siempre caminar...
Si alguien me preguntara, ¿Qué he aprendido?, le diría que: "No tener miedo a dar un paso al vacío"
Una noche de estrellas y dragones...
J. Gomiz
Shime Nawa
Articulo realizado por mi Buyu Carlos Gonzalez
Clase especial en Canarias con Pedro Fleitas
Publicado el marzo 16, 2009 en el blog Dragón Paciente
El Corazón del guerrero es precioso y esencial
“Gyokko Ryû Kosshijutsu – La Escuela del Tigre Adiamantado”
Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno, pero la verdadera fuerza está en el Corazón“Kukishinden Ryû Happô Hikenjutsu – La Escuela de los Nueve Dioses
Demonios”
En estas dos enseñanzas que encontramos en estas Escuelas, es en definitiva como mejor se puede resumir el viaje a Canarias que hice el fin de semana pasado con mis Hermanos de Budô y mi Maestro Frank J. Tortosa, para recibir una clase especial de su Maestro Pedro Fleitas.
Aunque sin embargo, la primera enseñanza que recibí, vino dada de la gran hospitalidad con que nos acogieron los compañeros de Canarias, gente de buen Corazón, Gracias.
Después, durante los entrenamientos, Pedro Fleitas, que demostró lo que es, un Gran Maestro, y a través de las técnicas que nos mostró, nos transmitió un alud de enseñanzas del Corazón (Shinden) insistiéndonos una y otra vez en la importancia del Kihon Happô (las ochos perlas fundamentales) y del Sanshin no Kata (La forma de los tres corazones que se manifiesta a través de los cinco elementos; Tierra (Chi), Agua (Sui), Fuego (Ka), Viento (Fu) y Vacío (Ku). Y es precisamente este elemento, el más significativo para mí, ya que en él no hay nada pero sin embargo cabe todo. Al igual que el Corazón, que no es sino como el mismo Universo, un gran vacío donde sin embargo cabe todo. Después de cada técnica, después de cada enseñanza, una y otra vez mi pensamiento siempre acababa donde había empezado. Corroborando una y otra vez la máxima que planeaba en mi pensamiento durante toda la jornada. Esta no es otra más que, en el Universo todo está interconectado….a través de los corazones. Al igual que una Estrella en ese Universo, que aparentemente está tan lejos pero al mismo tiempo tan cerca, que su luz llega a mis ojos e ilumina mi corazón, y de la misma manera que a pesar de ser una sola Estrella, sin mebargo somos millones los seres humanos que podemos percibir su luz al mismo tiempo, somos millones de seres humanos que estamos conectados por la luz de dicha Estrella en nuestros corazones. Tanto pensar en esto, que al final Pedro, como si me estuviera leyendo el pensamiento, hizo mención a UCHI DESHI en relación a la distancia que separa a un alumno de su Maestro y en el fondo a la cercanía que esa distancia implica, porque efectivamente, cuanto mayor es esa distancia, mayor es la unión que se produce en el encuentro entre Maestro y alumno. Ambos están conectados a través de sus corazones en el Universo.
Al final del entrenamiento, Pedro le regalo a Frank un Shime Nawa para el Kamiza, que según nos explicó Javi viene a simbolizar la separación entre lo terrenal y lo divino, entre el cielo y la tierra. Sin embargo según escuchaba esas palabras, yo estaba pensando una vez más, que más bien sería la unión entre el cielo y la tierra, esto es, no lo que separa ambos campos, sino precisamente el nexo de unión que hay entre ellos, poniéndose así de manifiesto una vez más, que en el Universo todo está interconectado, y que lo que aparentemente vemos como separación o impedimento entre las cosas y las persona, entre los corazones, en verdad no es sino lo que realmente los une, por que no existirían las unas sin las otras. No habría frío sin calor, no habría luz sin oscuridad, pero realmente, quien puede afirmar dónde está la separación entre unos y otros elementos?
No existe por que en el fondo, sólo son partes de un mismo Universo. De la misma manera, el Corazón del guerrero, el Corazón del ser humano que lucha cada día por sobrevivir en este mundo, es como el universo, infinito, no tiene límite, y dentro de él todo cabe y todo está interconectado. Lo único que hay que hacer, es tener siempre abierto el Corazón (sentimiento Ku) , para que el Universo fluya a través de él.
La conclusión, que me gustaría compartir y expresándole a todo el mundo, a mi Maestro, a mis hermanos de Budô, a mi familia, a mis amigos, a mis enemigos (sialguien se tiene por tal) a todas las personas que se han cruzado en mi vida, y especialmente a una persona de buen Corazón que lo ha hecho recientemente, es la siguiente: Sabed, que en el universo todo está interconectado, y que precisamente lo que nos separa, es lo que más nos une.
No hay separación, todo es lo mismo, TODO ESTA EN EL CORAZÓN. SHIME NAWA.
viernes, 7 de octubre de 2011
Budô, mi elección...
…parecía que el Bushido, ese espíritu militar de los caballeros japoneses, se opone manifiestamente a sus aspiraciones por la paz; pero su esencia y hasta su mismo nombre están pregonando lo contrario.
La raíz y el carácter caligráfico BU (Virtud militar) de la palabra Bushi (Guerrero) y de su derivado Bushido (El camino o vía del guerrero) se compone gráficamente de dos caracteres:Hoko (Arma, conflicto) y Yamu (Cesar, dejar, terminar, abandonar)
BU - HOKO - YAMU
Así pues como su misma raíz indica, la virtud militar significa cesar, terminar la lucha, es decir deponer las armas para mantener la paz…
(Extraído de un artículo de Yoshiro Ando en la revista italiana YAMATO, Marzo 1942)
Como ya hemos visto el carácter BU, hace referencia a la virtud marcial o militar dentro de las artes marciales, pero muchas veces tenemos que mirar bajo la superficie de las palabras, mirar en otra dirección y decidir qué punto de vista queremos tomar.
Por lo tanto bajo este punto de vista, el significado final del Budô podría ser: el camino para detener el conflicto, y ésta es una de las mayores enseñanzas que aún me otorga el entrenamiento de las artes marciales y el camino del Budô, detener el conflicto, tanto interior como exterior, un desarrollo personal de autoprotección donde la única batalla sea con uno mismo para mejorar como persona, en definitiva para sobrevivir como individuo.
Esa es para mí la esencia de las artes marciales tradicionales en nuestros días, mientras que vivamos en tiempos de paz.
Debemos practicar este maravilloso arte marcial para desarrollar un espíritu de amor y de paz y así compartir mediante el entrenamiento, buenas sensaciones, respeto, paciencia y humildad para seguir creciendo junto a mis compañeros (Buyu), intentando aportar nuestro granito de arena para crear una sociedad mejor.
Javier Gómiz - Shidôshi-
miércoles, 5 de octubre de 2011
Clase inaugural en Omoi Dôjô
Aquí teneis algunas fotos de la clase de inauguracion de Bujinkan Gómiz Dôjô en El Parador en nuestro gimnasio Omoi Dôjô
Horarios y lugar de entrenamiento
Nos podéis encontrar todos los Martes y Jueves en Omoi Dôjô
C/ Benito Pérez Galdos, 10. El Parador
(Roquetas de Mar) - Almería
de 19:00 a 20:30
martes, 13 de septiembre de 2011
Javier Gómiz
JAVIER GOMIZ GARCIA
GI SHIN RYU
Shihan 10º Dan Titulado en Japón
Cinturón Negro 2º Dan Defensa Personal Bujinkan por la Federación Española de Lucha
Monitor Nacional Nivel II (FEL)
Actualmente imparto clases de Budo Taijutsu (Bujinkan) para adultos en El Parador (Roquetas de Mar) en Omoi Dôjô
Como budoka prosigo mi evolución bajo la protección de Frank Tortosa (Tai Ryu) 15º Dan, realizando numerosos seminarios nacionales e internacionales con Maestros de reconocido prestigio y viajando a Japón de forma periódica para complementar el entrenamiento.
Dôjô
El Dôjô es el lugar donde realizamos nuestro entrenamiento y nos formamos como budokas.
Pero que sirva este texto de mi maestro para que sepamos lo que en realidad es un Dôjô:
UN DOJO, ¡NO ES UN GIMNASIO! (Adaptación de Frank J. Tortosa).
A un gimnasio se va a hacer ejercicio físico, a un dôjô se va a formar el carácter y el espíritu.
A un gimnasio se va a disfrutar de las modernas instalaciones, en un dôjô uno hace la limpieza como símbolo de humildad y respeto al maestro.
En un gimnasio se llevan ropas y atuendos de diseño, en un dôjô se va a entrenar con el corazón sin más.
Un gimnasio es para todo el que pueda pagarlo, un dôjô es para quien el maestro acepta.
En un gimnasio se practica deporte, en un dôjô se hace arte.
En un gimnasio se fomenta la competencia, en un dôjô se fomenta la humildad, el respeto y el compañerismo, además se entrena como derrotar al ego, la arrogancia, la vanidad, la envidia, etc…
Un gimnasio es un momento en la vida, un dôjô es la vida en un momento.
En un gimnasio se enseña a ganar, en un dôjô a luchar en la vida.
Un gimnasio es solo diversión, un dôjô es disciplina.
En un gimnasio podemos encontrar luchadores, en un dôjô se encuentran verdaderos guerreros.
Ir al gimnasio puede estar de moda, ir a un dôjô será un recuerdo para toda tu vida.
Un dôjô es el lugar donde se enseña el camino del guerrero.
Usa el nombre de tu dôjô y tu maestro con dignidad y seriedad.
Takamatsu Toshitsugu
Takamatsu Sensei nació el 22 de marzo de 1888 (Meiji 22) en Kobe. Cuando era un niño, era muy timido y los niños siempre se burlaban de el. Debido al carácter débil de Jutaro (Takamatsu Toshitsugu) , su padre decidió que su tío abuelo Shintyuken Masamitsu Toda lo entrenase en las artes marciales. Takamatsu sensei comenzó su entrenamiento en el Toda Dojo a la edad de 9 años, llendo todos los días después del colegio.
Despues de un año de duro entrenamiento, comenzó a aprender sus primeras técnicas.
Cuando Takamatsu sensei tenía 13 años ya había logrado dominar la maestria de la escuela Shinden Fudo Ryu, continuando con el estudio de otras Ryu Ha diferentes.
Al terminar la escuela prosiguio sus estudios en Artes Marciales con diferentes maestros alcanzando el grado de maestro rapidamente en cada una de ellas.
Poco tiempo después el Maestro Takamatsu viajaría a China, donde fue apodado el Tigre de Mongolia por su ferocidad en combate. Durante los años que permaneció en China enseñó artes marciales, llegando a tener más de 1000 estudiantes.
Takamatsu Sensei recibió de Shinriuken Masamitsu Toda los siguientes Ryu Ha: Shinden Fudo Ryu, Koto Ryu, Togakure Ryu, Kumogakure Ryu, Gyokushin Ryu, Gyokko Ryu y Gikan Ryu.
De Ishitani Matsutaro Takekage recibió: Gikan Ryu, Kukishin Ryu, y Hon Tai Takagi Yoshin Ryu.
De Misuta Ioshitaro Tadafusa recibió: Takagi Yoshin Ryu.
Takamatsu Sensei tuvo otros alumnos tales como: Sato Kinbei, Kimura Masashi, y Akimoto Fumio, entre otros.
Takamatsu Sensei decidió trasmitir los Ryu Ha a Masaaki Hatsumi Sensei en el año 1968; desde ese entonces ya no tuvo mas alumnos, sino que todos pasaban a Hatsumi Sensei. Retirandose de esta manera.
El 2 de abril de 1972, muere el invencible Tigre de Mongolia a los 84 años de edad, un gran maestro con la realización completa. Como Takamatsu Sensei no tenía hijos, el encargado de realizar el ritual funerario en el que se coloca agua en la boca del fallecido, fue Hatsumi Sensei el único de los discípulos que atendió el funeral. Los restos del maestro descansan en el cementerio de Nara.
Masaaki Hatsumi Sensei
El Dr. Masaaki Hatsumi es el heredero (Soke) de las nueve antiguas escuelas tradicionales japonesas, fundador y Gran Maestro de
El Dr. Hatsumi inició a estudiar las artes marciales a la edad de siete años y alcanzó un alto grado en diferentes Artes Marciales a muy temprana edad (Judo, Kárate...). Tras la guerra, fue invitado a enseñar Judô en una base militar americana donde se dio cuenta que los soldados Americanos, aprendían las técnicas muy rápido y que gracias a su fuerza física conseguían vencer a sus oponentes con gran facilidad.
Entonces Hatsumi empezó a preguntarse si en las artes marciales solo importa la fuerza o la resistencia y habilidad física, o si realmente la técnica podría derrotar la fuerza física de sus adversarios.
Se dirigió entonces a un Maestro de Kobudo, y en pocos años de entrenamiento, le demostró su habilidad habiendo aprendido todo lo que se pudo conocer sobre el Kobudo. El Sensei de Kobudo de Hatsumi le habló de Takamatsu Toshitsugu, Maestro de extrema destreza y grande fama en el mundo de las artes de combate y Soke de nueve escuelas de artes marciales.
Durante los primeros entrenamientos con el Gran maestro Takamatsu, Hatsumi no lograba entender como era posible que un hombre tan pequeño pudiera hacerle tanto daño, incluso tenía la sensación que podría acabar con su vida en cualquier momento. El dolor recorría todas sus articulaciones y durante aquel período de entrenamiento, dio a luz el deseo de querer conocer los secretos de esta disciplina.
Durante más de quince años Masaaki hacia trescientos kilómetros recibir las enseñanzas de Takatsu.
El 2 de Abril de 1972 a la edad de 85 año, fallece el Gran Maestro Toshitsugu Takamatsu. Años antes, Takamatsu Sensei decidió pasar a Hatsumi Sensei el título de Soke de las siguientes escuelas:
· 34º Soke Togakure Ryu Ninpo
· 28º Soke Gyokko Ryu Kosshijutsu
· 28º Soke Kukishinden Ryu Happo Hikenjutsu
· 26º Soke Shinden Fudo Ryu Dakentaijutsu
· 21º Soke Gyokushin Ryu Ninpo
· 18º Soke Koto Ryu Koppojutsu
· 15º Soke Gikan Ryu Koppojutsu
· 17º Soke Takagi Yoshin Ryu Jutaijutsu
· 14º Soke Kumogakure Ryu Ninpo
En la actualidad Hatsumi Sensei imparte clases en el Honbu Dojo en la ciudad de Noda y en el Budokan Ayase en Tokyo. Miles de alumnos e instructores de todas partes del mundo le visitan anualmente.
Reglas de la Bujinkan
LAS REGLAS DE LA BUJINKAN
1. Nuestro propósito es vivir una vida sana sin hacer daño a la sociedad, mediante el cultivo de las relaciones mútuas entre la naturaleza y la humanidad a través de los caminos marciales.
2. Todos los miembros deben poseer la tarjeta de socio vigente para cada año, expedida por el Honbu dôjô (Japón). Hay dos tipos de tarjetas de socios:
a) Tarjeta de socio general: para todos los miembros de la Bujinkan dôjô.
b) Tarjeta de la shidoshikai, se aplica a:
— Aquellos que poseen grados de 1º dan a 4º dan, ambos inclusives y que posean autorización directa de Japón para impartir la enseñanza y que se denominan shidoshi-ho.
— Aquellos que posean grados desde 5º dan en adelante y que se denominan shidoshi.
3. Diplomas de grado: Los diplomas de grado deben ser expedidos por el sôke Masaaki Hatsumi. Se expiden diplomas desde grado kyû hasta 15º Dan.
4. Autorizaciones de enseñanza: Los instructores que impartan clases deben poseer una autorización por escrito del sôke Masaaki Hatsumi para poder desarrollar dicha labor. Existen dos tipos de autorizaciones de enseñanza:
a) Autorización de shidoshi-ho, desde 1º dan hasta 4º dan.
b) Autorización de shidoshi, desde 5º dan en adelante.
5. Validez de carnets y diplomas: Sólo serán reconocidas como válidas las tarjetas de socios y diplomas expedidos por la Bujinkan honbu dôjô (sôke Masaaki Hatsumi). Las personas que incumplan este principio serán expulsadas de la Bujinkan dôjô. Además, las personas que quebrantan la ley y las personas con problemas mentales no pueden ser miembros.
6. El símbolo Bujin es copyright (protegido por la ley) y reservados todos los derechos de reproducción y uso en el mundo entero. Si se quiere disponer del símbolo, se debe pedir autorización al Honbu dôjô en Japón primeramente. En España es marca registrada con título de concesión Nº 1783481, por lo cual todo aquél que desee usar el anagrama y nombre Bujinkan dôjô debe solicitar previamente autorización al Honbu dôjô en Japón.
7. Bufu ikkan: Los miembros deben seguir el bufu ikkan (los caminos marciales como un principio de vida) para proteger la justicia y la felicidad a través de los caminos marciales sin orientarse hacia las ganancias y deseos personales.
6. El símbolo Bujin es copyright (protegido por la ley) y reservados todos los derechos de reproducción y uso en el mundo entero. Si se quiere disponer del símbolo, se debe pedir autorización al Honbu dôjô en Japón primeramente. En España es marca registrada con título de concesión Nº 1783481, por lo cual todo aquél que desee usar el anagrama y nombre Bujinkan dôjô debe solicitar previamente autorización al Honbu dôjô en Japón.
7. Bufu ikkan: Los miembros deben seguir el bufu ikkan (los caminos marciales como un principio de vida) para proteger la justicia y la felicidad a través de los caminos marciales sin orientarse hacia las ganancias y deseos personales.
En la puerta del Dojo de Toda Shinryuken Masamitsu existían una serie de reglas pertenecientes a la escuela Shinden Fudo Ryu:
- Debes Saber que la Paciencia es solo un momento.
- Debes caminar por el sendero de la justicia y la rectitud.
- Olvida la indiferencia la avaricia y el egoísmo.
- El dolor y la verdad son reglas de la naturaleza.
- Obtén la paz en tu corazón a través de la comprensión del corazón inmutable (Shinden Fudo), del pensamiento sobre el arrepentimiento y la verdad.
- Concéntrate con Fé, sé obediente y honrado con tus Padres y convierte tu camino en el de un verdadero Bushi (Guerrero).
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