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viernes, 24 de agosto de 2012
El sistema de grados en las Artes Marciales
"El que se aferra acaba cayendo, pero el que no se aferra, no teme ninguna caída..."
- Proverbio Japones.
Muchas veces se pregunta, se discute o incluso se pone en tela de juicio uno u otro sistema de grados dentro de las diferentes artes marciales.
Este sistema de grados, en mi opinión, es un circulo que el alumno debe recorrer, un camino arduo, a veces difícil de dedicación y entrenamiento, donde no siempre entendemos a donde vamos pero que paso a paso (Grado a Grado) descubrimos la importancia del camino en si y no del color de sus escalones. También debes entender que si no subes cada uno de esos escalones nunca podrás recorrer esta vía.
Tras la muerte de Jigoro Kano se le fue otorgada la máxima graduación de Judo, el Obi o la faja Blanca, con la que empezamos a practicar las artes marciales, ya que el camino del Budo es un continuo aprendizaje y al morir es como si volviéramos a empezar, el retorno al inicio...
Sirva este pequeño articulo o resumen para dar luz a quien la necesite:
Básicamente, el sistema de graduación ya sea en un arte marcial o en cualquier otra practica, pretende determinar el nivel alcanzado por dicho practicante.
En Japón se determinan estos niveles de conocimiento o de pericia en una practica en concreto, mediante diversos niveles de graduación, como son los grados Kyû, grados Dan y los grados Menkyo Kaiden. Existen tambien otros Rangos o sistemas de jerarquización dentro de algunas artes marciales japonesas que no se desarrollarán en este articulo, como son: Renshi, Kyoshi, Hanshi, Shidoshi Ho, Shidoshi, Shihan...
El grado Kyû (級)
Éste, es utilizado para determinar las etapas de progreso de un principiante antes de la obtención del grado Dan, estos grados Kyû se otorgan de forma descendente hasta el primer Kyû (Shokyû), último paso para la obtención del grado Dan. El número de grados Kyû varía según la disciplina realizada, pudiendo llegar incluso desde el grado 30º Kyû hasta el 1º Kyû.
El grado Dan (段)
El carácter Dan significa literalmente paso, escalón o grado, según la mayoría de las versiones, fue originalmente creado al rededor del siglo XVII, debido a un juego de mesa estrategico denominado GO (碁) creado en china hace mas de 2500 años. Tras la unificación del imperio japones (1603) Ieasu Tokuwawua, nombró al mejor jugador de Go de ese entonces como Godokoro (Ministro de Go), el titulo recayó sobre un monje Budista llamado Nikkai, el cual tomó el nombre de Honinbo Sansa y fundó varios institutos oficiales de Go, introduciendo así los sistemas de clasificación que conocemos hoy en día (Normalmente desde el 1er Dan hasta el 9º Dan)
Menkyo kaiden (免許皆伝:めんきょかいでん)
Existe también un sistema tradicional de graduacion denominado Menkyo Kaiden (Licencia de transmisión total) que implica que el poseedor de éste certificado ha aprendido todo lo que dicha escuela (Ryū) puede enseñar así como la licencia para trasmitir todos los aspectos de la misma.
Aunque en algunas escuelas, este otorgamiento implica la sucesión y la herencia del Ryū, pueden otorgarse mas de un Menkyo kaiden sin que signifique necesariamente la sucesión del Ryū.
Todo esto no es más que un sistema tradicional japones de graduación que es utilizado durante siglos en numerosas disciplinas (ceremonia del té, Ikebana o arreglo floral, teatro kabuki, etc.) y no es hasta el siglo XIX cuando el Dr. Jigoro Kano, maestro y fundador del Judo (El camino de la suavidad) incluyó para su disciplina el sistema de graduación tradicional japones de kyū y Dan (Así como el sistema moderno de colores en el cinturón).
El Judo es un arte marcial o deporte basado en varias Ryū Ha de Jujutsu tradicional (Tenjin Shinyo Ryū y Kitō-Ryū), este sistema de lucha cuerpo a cuerpo se incorporó exitosamente al sistema educativo japones, al ejercito e incluso a la policía japonesa, consiguiendo una gran popularidad, desarrollándose también como deporte, hasta que finalmente se incluyó como deporte olimpico en 1964 en los Juegos Olímpicos de Tokyo.
Posteriormente este sistema de grados se desarrolló en otras artes marciales tradicionales así como otros deportes de contacto, asumiéndolo como un sistema propio de graduación, dando un sentido de evolución en el entrenamiento de las diferentes disciplinas, ordenándose en cada una de ellas con una forma y una estructura diferentes, acorde con la evolución de cada Arte Marcial.
El sistema de grados Bujinkan Budo Taijutsu:
El sistema de graduación en la Bujinkan Budo Taijutsu se desarrolla de la siguiente forma:
Finalmente aquí os dejo unos enlaces de algunos artículos muy interesantes relacionados con los grados en Bujinkan.
Gracias a Dani esteban (Koryu) por la labor de traducción de muchos y muy buenos articulos que los negados en ingles no podríamos disfrutar...
- Articulo: "El valor de los Grados", por Dani Esteban (Kôryu). Aquí
- Articulo: "Sobre los grados" (Masaaki Hatsumi Sensei). Traducción realizada por Christian Petroccello de una entrevista realizada en el DVD Hitsumon Bujinden (Quest). Aquí
- Articulo: "Reflexiones (Sobre los grados)" Traducción realizada por Dani Esteban de un articulo realizado por Duncan Stewart (El articulo original ya no se encuentra en la red). Aquí
Existen muchas reflexiones y artículos interesantes sobre el tema, pero si tienes alguna duda, siempre debes consultar a un instructor cualificado y sobre todo y lo mas importante, debes entrenar, entrenar y entrenar. Los grados no sirven de nada si no entrenas... no lo olvides.
Javier Gomiz
Gi Shin Ryu
lunes, 21 de noviembre de 2011
¿Entiendes realmente que es la Bujinkan?
"Cuando doy seminarios,
siempre me sorprende descubrir las ideas falsas llevadas a cabo por tantos
maestros y estudiantes de todo el mundo. Como dije una vez, durante un
seminario: “nadie te obliga a reivindicar ser” Bujinkan “, si quieres hacer tus
propias cosas, házlas!, pero no lo llames Bujinkan”.
Cuando Hatsumi Sensei comenzó a
difundir su visión sobre el Budo y compartirla en todo el mundo, no había
ningún plan, ningún proceso establecido paso a paso previamente. Hatsumi Sensei
estaba simplemente compartiendo sus conocimientos con todo el mundo dispuesto a
escuchar. Luego, en 1983, publicó en Japón la primera versión del “Ten chi jin
Ryaku no maki”, detallando los conceptos básicos y los fundamentos de nuestro
arte. Una versión revisada y traducida al Inglés nos llegó a Europa en 1987.
Diez años más tarde Hatsumi Sensei decidió seguir adelante y estableció un tema
y un concepto para trabajar cada año.
En 1993, tuve la suerte de ser ya
Judan en la Bujinkan, así que tenía fundamentos suficientes para seguir la
evolución del Sensei en sus enseñanzas. Como muchos practicantes de la Bujinkan
de hoy no eran estudiantes en ese momento, quiero enumerar aquí una vez más
aquellos temas que crearon el arte que conocemos ahora.
Después del Ten chi jin,
aprendimos las distancias y los ángulos
durante 5 años:
Bô jutsu – bastón de 6 pies
(1993),
Yari jutsu – lanza (1994),
Naginata jutsu – alabarda (1995),
Biken Jutsu – espada (1996),
Jo jutsu – bastón de 3 pies
(1997).
Durante el Taikai de Valencia
(1995) y de nuevo en Sanmyaku (el boletín Bujinkan de ese tiempo) Hatsumi
Sensei dijo que “bo, yari, y naginata son el Sanshin no kata de las armas
largas”.
Entonces entramos al mundo del
Budo Taijutsu y estudiamos no las escuelas (como a menudo se cree), sino los 5
pilares del movimiento del cuerpo, a través de cinco de las nueve escuelas,
como sigue:
Taihen jutsu – Shinden Fudo Ryu
(1998),
Daken Taijutsu – Kukishinden ryû
(1999),
Koppo Jutsu – Koto Ryu (2000),
Kosshi Jutsu – Gyokko Ryu (2001),
Jutaijutsu – Takagi Yoshin Ryu
(2002).
Este segundo ciclo de 5 años que
puede estar relacionado de alguna manera con la gogyô nos permitió entender (a
través del trabajo con las escuelas específicas) las diferentes maneras de
afrontar al oponente y la adaptación de nuestras formas de lucha a cada
situación.
El tercer ciclo fue aún más
complejo a medida que entró en el mundo o dimensión de Juppô Sessho (negociando
en las diez direcciones). Este fue también un ciclo de 5 años de duración. Juppô
Sessho es el nivel más alto de mecánica y técnica en cualquier sistema marcial
(ryuha) en Japón y ofrece la posibilidad de adaptar un tipo específico de
luchar contra cualquier situación que se presenta. En cuanto al segundo ciclo
(de los 5 pilares del Budo Taijutsu), el punto importante aquí no tenía nada
que ver ni con el arma utilizada o la escuela estudiada. El ciclo de Juppô
Sessho fue como sigue:
Sanjigen no sekai – kunai y shoto
(2003),
Yugen no sekai – Roppô Kuji no
biken- espada de Kukishin (2004),
Kasumi no ho – Gyokko bô (2005),
Shizen – Shinden Fudo Ryu (2006),
Kuki Taisho – espada y yoroi
(2007).
El Juppô Sessho desalentó a un montón de practicantes y aún
hoy muchos de los Shidoshi realmente no tienen ni idea de lo que se ha
estudiado durante esos 5 años. Muchos instructores no entienden la profundidad
de lo que hemos estado recibiendo. ¿Cuántos de ellos saben que las técnicas de
la Kukishin Ryu bô jutsu se usaron para enseñar el sentimiento de kasumi de la
Gyokko Ryû? . También el paso de “happo” a “juppô” tiene que ser visto como una
especie de salto cuántico en el mundo de la física de la Bujinkan.
Este ciclo Juppô Sessho puso fin
a la serie que ahora podemos ver como una especie de Ten chi jin. Todos sabemos
que el Ten Ryaku tiene que ver con el trabajo de pies/piernas (ángulo,
distancia); el Chi Ryaku con la mecánica del cuerpo (Budo Taijutsu), y el Jin
Ryaku con una mezcla de todo (moviéndose desde el cuerpo hacia el espíritu).
Esta progresión de 3 pasos
(Sanpo) de 5 años (Goho) por lo tanto, puede o podría ser considerado como el
verdadero Kihon Happo de la Bujinkan.
Luego llegó el momento de
comenzar el estudio de Shiki – la conciencia-, el sexto elemento que Sensei
presentó a la comunidad en el año 2005. Así que hemos estudiado cosas más
basadas en conceptos “filosóficos” que en escuelas o movimientos mecánicos. Es
como sigue:
Menkyo Kaiden – destruir el
proceso de pensamiento (2008),
Saí no kon ki o saí no Tamashii
utsuwa – capacidad, espíritu, recipiente (2009)
Rokkon shôjo – la felicidad es la
esencia de la vida (2010).
El tema de estudio elegido por
Sensei para 2011 ha sido Kihon Happou pero los kanji que Sensei escogió para
Kihon hacen referencia a algo así como “el reverso de la Estación (del año)”.
También puede ser interpretado como “un nuevo comienzo”. Hasta donde sabemos,
Sensei no ha explicado públicamente el significado de los Kanji escogidos para
representar Happou, que en su traducción habitual significa “los 8 caminos” o
las 8 direcciones o incluso “infinitos caminos”. ¿La vuelta a los
orígenes? *
Si Hatsumi Sensei sigue el ciclo
de cinco años que, al parecer ha seguido hasta ahora, podemos esperar el final
de este ciclo para el año 2012. Pero esto es sólo una conjetura.
Espero que este pequeño repaso de
los diversos temas os resulten útiles y que ahora pueda responder a la pregunta inicial:
¿Entiendes la Bujinkan?
Sé feliz!
___
* El texto en cursiva es un
añadido propio, de Dani Esteban, que no existe en el original de Arnaud, ya que
cuando se escribió el original todavía era 2010 y no se había anunciado el tema
de estudio para 2011. Cualquier interpretación errónea en este añadido es
responsabilidad exclusiva mía."
sábado, 8 de octubre de 2011
Del Arte de la Espada...
Hace muchos siglos se escribió en Japón un texto sobre el arte espiritual de manejar la espada: "La comprensión impasible" también conocido por el tratado de Takuan, nombre de su autor, Takuan Soho, que era al mismo tiempo, maestro de esgrima y abad del monasterio Zen Daito Kuji de Kyoto.
A continuación se muestra una adaptación de algunos fragmentos realizada por Paulo Coelho:
- Mantener la calma.
Quien comprende el sentido de la vida, sabe que nada tiene inicio y nada tiene fin, y por lo tanto no siente angustia. Lucha por aquello en lo que cree, sin intentar demostrar nada a nadie, guardando la calma silenciosa de quien tuvo el valor de escoger su destino.
Esto vale para el amor y para la guerra.
- Dejar que el corazón esté presente.
Quien confía en su poder de seducción, en la capacidad de decir las cosas en el momento oportuno, en el uso correcto del cuerpo, permanece sordo a "la voz del corazón". Ésta solo se puede oír cuando estamos en perfecta sintonía con el mundo a nuestro alrededor, y jamas cuando nos creemos el centro del universo.
Esto vale para el amor y para la guerra.
- Aprender a ser el otro.
Estamos tan cerrados en aquello que juzgamos como la mejor actitud, que olvidamos algo muy importante: Para alcanzar nuestros objetivos, necesitamos de otras personas. Por tanto, es necesario, no solo observar el mundo, sino también hay que ponerse en la piel de los demás, y saber como acompañar sus pensamientos.
Esto vale para el amor y para la guerra...
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