Hace muchos siglos se escribió en Japón un texto sobre el arte espiritual de manejar la espada: "La comprensión impasible" también conocido por el tratado de Takuan, nombre de su autor, Takuan Soho, que era al mismo tiempo, maestro de esgrima y abad del monasterio Zen Daito Kuji de Kyoto.

A continuación se muestra una adaptación de algunos fragmentos realizada por Paulo Coelho:

 

 

- Mantener la calma.

Quien comprende el sentido de la vida, sabe que nada tiene inicio y nada tiene fin, y por lo tanto no siente angustia. Lucha por aquello en lo que cree, sin intentar demostrar nada a nadie, guardando la calma silenciosa de quien tuvo el valor de escoger su destino.

Esto vale para el amor y para la guerra.

- Dejar que el corazón esté presente.

Quien confía en su poder de seducción, en la capacidad de decir las cosas en el momento oportuno, en el uso correcto del cuerpo, permanece sordo a "la voz del corazón". Ésta solo se puede oír cuando estamos en perfecta sintonía con el mundo a nuestro alrededor, y jamas cuando nos creemos el centro del universo.

Esto vale para el amor y para la guerra.

- Aprender a ser el otro.

Estamos tan cerrados en aquello que juzgamos como la mejor actitud, que olvidamos algo muy importante: Para alcanzar nuestros objetivos, necesitamos de otras personas. Por tanto, es necesario, no solo observar el mundo, sino también hay que ponerse en la piel de los demás, y saber como acompañar sus pensamientos.

Esto vale para el amor y para la guerra...

Perspectiva y Riesgo...

"El Maestro enseña y el alumno ve su propia enseñanza"

Hay que situarse en un punto neutro donde todas las direcciones sean el camino, y entonces debemos arriesgarnos, por que el camino que no conocemos si lo vemos con perspectiva, no es incierto ni peligroso, si no que es el camino correcto.

Y no hay que temer a la incertidumbre. Quitarse la venda y ver que no hay nada, mantenerse en equilibrio sobre algo que no existe, y con una sonrisa, confiar, perseverar y caminar, siempre caminar...

Si alguien me preguntara, ¿Qué he aprendido?, le diría que: "No tener miedo a dar un paso al vacío"

Una noche de estrellas y dragones...

J. Gomiz

Articulo realizado por mi Buyu Carlos Gonzalez

Clase especial en Canarias con Pedro Fleitas
Publicado el marzo 16, 2009 en el blog Dragón Paciente


El Corazón del guerrero es precioso y esencial
“Gyokko Ryû Kosshijutsu – La Escuela del Tigre Adiamantado”
Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno, pero la verdadera fuerza está en el Corazón“Kukishinden Ryû Happô Hikenjutsu – La Escuela de los Nueve Dioses
Demonios”
En estas dos enseñanzas que encontramos en estas Escuelas, es en definitiva como mejor se puede resumir el viaje a Canarias que hice el fin de semana pasado con mis Hermanos de Budô y mi Maestro Frank J. Tortosa, para recibir una clase especial de su Maestro Pedro Fleitas.

Aunque sin embargo, la primera enseñanza que recibí, vino dada de la gran hospitalidad con que nos acogieron los compañeros de Canarias, gente de buen Corazón, Gracias.

Después, durante los entrenamientos, Pedro Fleitas, que demostró lo que es, un Gran Maestro, y a través de las técnicas que nos mostró, nos transmitió un alud de enseñanzas del Corazón (Shinden) insistiéndonos una y otra vez en la importancia del Kihon Happô (las ochos perlas fundamentales) y del Sanshin no Kata (La forma de los tres corazones que se manifiesta a través de los cinco elementos; Tierra (Chi), Agua (Sui), Fuego (Ka), Viento (Fu) y Vacío (Ku). Y es precisamente este elemento, el más significativo para mí, ya que en él no hay nada pero sin embargo cabe todo. Al igual que el Corazón, que no es sino como el mismo Universo, un gran vacío donde sin embargo cabe todo. Después de cada técnica, después de cada enseñanza, una y otra vez mi pensamiento siempre acababa donde había empezado. Corroborando una y otra vez la máxima que planeaba en mi pensamiento durante toda la jornada. Esta no es otra más que, en el Universo todo está interconectado….a través de los corazones. Al igual que una Estrella en ese Universo, que aparentemente está tan lejos pero al mismo tiempo tan cerca, que su luz llega a mis ojos e ilumina mi corazón, y de la misma manera que a pesar de ser una sola Estrella, sin mebargo somos millones los seres humanos que podemos percibir su luz al mismo tiempo, somos millones de seres humanos que estamos conectados por la luz de dicha Estrella en nuestros corazones. Tanto pensar en esto, que al final Pedro, como si me estuviera leyendo el pensamiento, hizo mención a UCHI DESHI en relación a la distancia que separa a un alumno de su Maestro y en el fondo a la cercanía que esa distancia implica, porque efectivamente, cuanto mayor es esa distancia, mayor es la unión que se produce en el encuentro entre Maestro y alumno. Ambos están conectados a través de sus corazones en el Universo.

Al final del entrenamiento, Pedro le regalo a Frank un Shime Nawa para el Kamiza, que según nos explicó Javi viene a simbolizar la separación entre lo terrenal y lo divino, entre el cielo y la tierra. Sin embargo según escuchaba esas palabras, yo estaba pensando una vez más, que más bien sería la unión entre el cielo y la tierra, esto es, no lo que separa ambos campos, sino precisamente el nexo de unión que hay entre ellos, poniéndose así de manifiesto una vez más, que en el Universo todo está interconectado, y que lo que aparentemente vemos como separación o impedimento entre las cosas y las persona, entre los corazones, en verdad no es sino lo que realmente los une, por que no existirían las unas sin las otras. No habría frío sin calor, no habría luz sin oscuridad, pero realmente, quien puede afirmar dónde está la separación entre unos y otros elementos?

No existe por que en el fondo, sólo son partes de un mismo Universo. De la misma manera, el Corazón del guerrero, el Corazón del ser humano que lucha cada día por sobrevivir en este mundo, es como el universo, infinito, no tiene límite, y dentro de él todo cabe y todo está interconectado. Lo único que hay que hacer, es tener siempre abierto el Corazón (sentimiento Ku) , para que el Universo fluya a través de él.

La conclusión, que me gustaría compartir y expresándole a todo el mundo, a mi Maestro, a mis hermanos de Budô, a mi familia, a mis amigos, a mis enemigos (sialguien se tiene por tal) a todas las personas que se han cruzado en mi vida, y especialmente a una persona de buen Corazón que lo ha hecho recientemente, es la siguiente: Sabed, que en el universo todo está interconectado, y que precisamente lo que nos separa, es lo que más nos une.

No hay separación, todo es lo mismo, TODO ESTA EN EL CORAZÓN. SHIME NAWA.



Javier Gómiz - Shidôshi-

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